O Dharma da Distração

Compartilhar no facebook
Compartilhar no whatsapp
Compartilhar no twitter
Compartilhar no linkedin
Compartilhar no pinterest
Compartilhar no telegram
Compartilhar no email

É muito mais profundo do que quantas vezes por dia você verifica seu telefone. De acordo com a professora budista Judy Lief, a distração é a própria base do ego, a maneira como nos protegemos contra a dor da vida e o espaço aberto da mente desperta. Pode-se até dizer que abandonar toda distração é o caminho para a iluminação.

 

As distrações estão em toda parte, o tempo todo. Telas pequenas, telas médias, telas gigantes. Em vez da caverna de Platão, cada um cria sua própria pequena caverna e vive em um mundo de imagens bruxuleantes desprovidas de substância real. Descobrimos literalmente o nosso mundo real, com toda a sua robustez e crueza, e adaptamo-nos ao que acontece num mundo virtual de sons, imagens e vídeos que carregamos no bolso.

 

Somos tão facilmente distraídos que reclamamos para nós mesmos. Mas o que realmente está por trás de toda essa distração? É fácil pensar que estímulos externos implacáveis ​​são o problema, mas o que nos cerca são apenas fenômenos, nada mais. Os objetos do nosso mundo estão ali, inocentemente, apenas sendo o que são. Ruídos são apenas ruídos, visões são apenas visões, objetos são apenas objetos, smartphones são apenas smartphones, computadores são apenas computadores, pensamentos são apenas pensamentos.

 

É por isso que os ensinamentos budistas falam mais em termos de divagação da mente do que de distrações. Quando pensamos em termos de distrações, olhamos para fora e culpamos as condições externas pelo nosso nervosismo. Quando pensamos em termos de divagação mental, olhamos para dentro da fonte do nosso problema. Assumimos a responsabilidade.

 

Mente de Macaco

 

O fato é que as distrações nunca irão embora. Você pode escapar para uma pequena caverna e ficar lá sozinho, mas as distrações o seguirão aonde quer que você vá. Você não pode se livrar das distrações, mas através da prática da meditação, você pode mudar a maneira como reage a elas. É como a história de Ulisses e as sereias, que atraíam marinheiros sobre o recife para a morte. Para sobreviver, Odisseu se amarrou ao mastro e disse a sua tripulação para fechar os ouvidos.

 

Como as sirenes, as distrações nos tiram do curso. A palavra “distração” significa ser retirado. Quando você está distraído, parece que algo fora de você capturou sua atenção. A distração também é conhecida como desproporção, da raiz latina que significa “pular”. Então, outro aspecto da distração é estar distraído, mentalmente nervoso. O budismo chama isso de “mente de macaco”. Em resposta, como Ulisses, podemos nos unir ao mastro da disciplina por meio da meditação consciente.

“É fácil pensar que os estímulos externos são o problema. Mas ruídos são apenas ruídos, visões são apenas visões, smartphones são apenas smartphones.”

 

A atenção plena na meditação, também conhecida como calma permanente, nos ajuda a desenvolver uma mente mais calma e estável. Isso nos dá maior foco e concentração e é uma maneira eficaz de superar a distração comum. No entanto, em termos do caminho espiritual, essa aplicação pragmática da prática da meditação é apenas o começo.

 

É importante perceber que no buddhadharma, o objetivo de trabalhar com sua mente distraída ou errante não é apenas estar mais focado no que você está fazendo. Embora isso seja extremamente útil, é apenas o primeiro passo. Ter um controle melhor em sua mente para que você não seja jogado de um lado para o outro por distração dificilmente é uma medida paliativa.

 

Basicamente, tendemos a preferir práticas espirituais que não sejam muito ameaçadoras, práticas que confirmam o que estamos fazendo e nos ajudam a fazê-lo melhor. Em vez de olhar para o nosso eu fundamental, preferimos relacionar a meditação como um exercício de auto-aperfeiçoamento, como ir à academia e malhar. Podemos então desfrutar da satisfação de estarmos mais aptos mental e fisicamente. Isso é ótimo, mas não chega nem perto de abordar as profundezas do que realmente é a distração.

 

Quando surgem distrações, podemos lidar com elas, mas precisamos olhar mais fundo. O que realmente alimenta nossa distração? O que está por trás dessa inquietação contínua? Embarcar no caminho dharmico exige que desenvolvamos a coragem de olhar além de nossa distração para o que está por trás dele. Isso nos força a questionar o que realmente é a distração, do que estamos nos distraindo e por quê. Nesse caminho temos que separar, camada por camada, cada nível de distração até chegarmos a uma espécie de marco zero.

 

 Mente de entretenimento

 

De acordo com a psicologia budista, a distração é classificada, juntamente com coisas como preguiça e desatenção, como um dos vinte fatores desestabilizadores da mente. Em sânscrito, esse fator é chamado vikshepa. Surge quando o fluxo natural das percepções sensoriais se junta e se corrompe com nossas emoções. Em outras palavras, a distração é alimentada pelos suspeitos de sempre: apego, rejeição e negação. Portanto, a distração não é apenas um tique mental. É altamente emocional.

 

Embora vikshepa seja frequentemente traduzido como “distração” ou “vagancia mental”, refere-se mais especificamente à mente errante que está sendo atraída por objetos que fazem com que ela perca sua capacidade de permanecer focada na virtude. Portanto, esse termo aponta para um tipo específico de distração (distração de manter sua atenção no que importa, no que é genuíno e virtuoso).

“Não apenas reagimos a coisas fora de nós, estamos continuamente criando distrações. Nós os cozinhamos e os mantemos funcionando. Eles são nossos companheiros, nossos animais de estimação.”

 

A abordagem de aprender a puxar nossa mente quando ela vagueia é reativa: estamos aprendendo a responder às distrações. Mas à medida que nos tornamos um pouco melhores em responder às distrações externas, descobrimos uma montanha ainda mais gigantesca de distração interna. Começamos a perceber como não se trata apenas de reagir a algo fora de nós (nós mesmos estamos continuamente criando distrações). Descobrimos que precisamos de distrações, por isso as preparamos continuamente e as mantemos em funcionamento. Eles são nossos companheiros, nossos animais de estimação.

 

Chögyam Trungpa Rinpoche chamou nossa contínua distração interior de “fofoca subconsciente”, uma espécie de zumbido contínuo de fragmentos de pensamentos e opiniões. Como corolário, ele falou do que chamou de “mente do entretenimento”. Essa mente divertida precisa ser constantemente alimentada. Se não houver distrações imediatas, ele fabricará novas distrações na hora. Por isso, estamos engajados em um projeto de distração contínua, mantendo as distrações e o entretenimento fluindo sem interrupção. Há um ar de desespero nesses dois rios de distração.

 

Nossa esperança é que, se mantivermos toda essa distração, não teremos que olhar para quem somos, não teremos que sentir o que sentimos, não teremos que ver o que vemos. Mas o caminho espiritual é remover essas cortinas de fumaça e encarar os fatos. É um processo de desmascaramento. É bastante assustador perceber como estamos confiantes em todo esse esquema, e ainda mais assustador quando percebemos que esse projeto de distração contínua pode desmoronar a qualquer momento.

 

A distração é alimentada por nossa luta constante para nos proteger em relação aos outros e ao meio ambiente. Esse projeto, por sua vez, é alimentado por nosso medo de deixar ir e nossa falta de autoconfiança. É como se estivéssemos em guarda o tempo todo, com medo de perder uma oportunidade de ataque e continuamente cautelosos com possíveis ameaças ou ataques. Com base nessas emoções, nossa mente é desenhada dessa maneira. Para lidar com esse nível de distração, precisamos não apenas remover a mente errante, mas também diminuir seu suprimento de combustível: a atração e a atração das emoções.

 

mente sábia

 

Trabalhar com distrações é um projeto de longo prazo. Podemos começar com uma ideia romântica de fazer a jornada espiritual. Mas à medida que nos apegamos à prática, esse romantismo desaparece e ficamos com um processo gradual de desgaste. Descobrimos que temos cada vez menos espaço para manipular. É um choque perceber que não podemos apenas pegar nosso bom eu e melhorá-lo, mas temos que recomeçar completamente. É como uma grande liquidação. Todas as nossas distrações e entretenimentos, tudo tem que ir.

 

À medida que nosso edifício de distração começa a desmoronar, nos deparamos com decepção e dor. Nossos sonhos e ilusões começam a evaporar. Para onde quer que nos voltemos, nos voltamos contra nós mesmos. Não há escapatória. Não importa o que esteja acontecendo, nos acostumamos a fabricar cenários alternativos, então nunca seremos capazes de perceber. Não precisávamos nos comprometer totalmente com nada; sempre havia uma saída. Mas agora estamos presos. Enfrentamos nossa própria dor e decepção.

 

Sem ninguém para nos acompanhar, não conseguimos nem nos sustentar, enfrentamos nossa completa solidão. Não há nada para fazer e nada para segurar. Estamos sozinhos, sozinhos, desolados. Tudo em que confiamos acaba sendo uma farsa, uma construção mental. Batemos em uma parede.

 

Mas quando chegamos ao ponto em que não podemos mais esconder o que estamos fazendo ou forçar nossa experiência a se curvar à nossa vontade, algo acontece. Começamos a relaxar. Embora no início a ideia de abandonar completamente nossa cortina de fumaça de distrações seja ameaçadora, até aterrorizante, se ficarmos com essa experiência, mesmo que um pouco, a fumaça começa a se dissipar e podemos começar a ver de uma maneira totalmente nova.

 

Os místicos cristãos dizem que é preciso passar por uma noite escura da alma antes de entrar na presença de Deus. É como a analogia da luz no fim do túnel. Nenhuma noite escura, nenhuma união com Deus; sem túnel, sem luz. Trungpa Rinpoche também falou sobre a importância deste estágio de desenvolvimento. Ele ensinou que quando os alunos ficam completamente frustrados – quando sua prática os leva ao ponto de desistir da esperança e pensar em desistir completamente – esse é precisamente o ponto em que a verdadeira jornada do despertar começa. É aí que os ensinamentos podem começar a se firmar, não como um acessório para o ego ou como um embelezamento superficial, mas como uma energia transformadora profundamente arraigada que atinge nossos ossos.

“O que está por trás dessas distrações sem fim é o espaço ilimitado da mente desperta.”

 

Como os místicos cristãos, nós também precisamos deixar nosso mundo familiar, deixar tudo para trás e ir para o deserto. Neste caso, o deserto é nossa própria mente. Essa mente do deserto é o que resta quando nosso projeto de distração contínua desmorona.

 

Podemos aprender muito observando como oscilamos entre distração ou entretenimento e tédio. O tédio tem uma vantagem. Sentimos que nossa terra está escorregando; lutamos para encontrar alguma maneira de nos proteger. Há muito espaço; precisamos preenchê-lo. Nada acontece; Precisamos fazer algo. É muito tranquilo; algo deve estar errado.

 

Prestar atenção a esses tipos de respostas ao tédio é extremamente valioso. É uma ótima prática. E quando você sentir que precisa fazer algo a respeito, fique com o tédio por mais um tempo! deixe-se sentir completamente entediado. Dessa forma, você poderá vislumbrar o que Trungpa Rinpoche chamou de “tédio fresco”, uma experiência refrescantemente livre de apreensão, fingimento e luta. No tédio legal, você pode finalmente deixar de lado o fardo de tentar ser alguém. Você pode fazer uma pausa no projeto “I”.

 

Indo além, precisamos abordar um nível ainda mais fundamental de distração. De acordo com os ensinamentos Vajrayana, o que nos distraímos principalmente é o despertar. Rotineiramente nos distraímos do desafio de confrontar nossa própria sabedoria. Estamos distraídos da intensidade do momento presente, do imediatismo dos ensinamentos e de nossa autenticidade. Assim que vislumbramos esse potencial, ficamos apavorados e corremos para fugir. Podemos administrar um relacionamento de contato com o dharma, que é inspirador, mas um tanto administrável. Mas quando essa distância confortável desmorona e nos deparamos com toda a intensidade dos ensinamentos, escapamos fabricando distrações no local. Para a maioria de nós, esse nível de distração é mais ou menos contínuo.

 

Ao longo do caminho budista, estamos trabalhando com distrações em muitos níveis de profundidade. Na verdade, as distrações e a estrada quase andam de mãos dadas. Você pode até considerar as distrações como seus melhores professores.

 

Como bons professores, somos humilhados e abalados pelas distrações. Eles cortaram abruptamente nossas pretensões. É chocante ver como estamos fora disso a maior parte do tempo. Em qualquer nível, as distrações podem ser irritantes, frustrantes e surgir de qualquer maneira. Mas, como bons professores, eles também nos impulsionam para frente. Ao mesmo tempo em que surge uma distração, surge também a oportunidade de romper com o que está por trás dela. E o que está por trás dessas distrações intermináveis ​​é o espaço ilimitado da mente desperta.

 

 

Fonte:  https://www.lionsroar.com/the-dharma-of-distraction-may-2014/

Deixe um comentário

Leia também...